原真鄉土本色與絢斕藝術奇容
——云南省第七屆民族民間歌舞樂展演綜論
楊德鋆
摘 要 民族民間歌舞樂展演是云南政府組織領導的同新?。ü潱┠空寡蔟R名的全省性兩大文藝演出盛事（賽事）之一，迄今已歷七屆，影響廣泛深遠。20011年11月在普洱市舉行的第七屆展演，發揚、延伸前六屆傳統，各州市踴躍參加，節目內容豐富，題材廣泛，形式多樣，本著珍視、突出民族民間原真本色進行挖掘、整理、加工、創編、提高、弘揚的原則，取得新意迭出令人鼓舞的成績。本文作者特以參加展演工作全程的直接感受，對此進行評述。
關 鍵 詞 云南；民族民間歌、舞、樂；展演；第七屆；原真本色；延伸；弘揚；意義；影響
作者簡介 楊德鋆，云南民族大學教授。云南 昆明 6500311
云南民族民間歌舞樂展演始于1997年，是云南政府組織領導的和新?。ü潱┠空寡蔟R名的全省性兩大文藝演出盛事（賽事）之一，每兩年一屆，迄今已歷七屆，影響廣泛深遠。民族民間歌舞樂展演與新劇（節）目展演的共同宗旨是切實、認真貫徹落實黨的文藝方針政策，為大力推動云南社會主義民族藝術事業迅速發展繁榮做出貢獻。 二者的不同點亦即各自側重點是：前者重在突出“民族民間”亦即側重于倡導發掘、發現、整理、提高、推介、弘揚同人民大眾生活關系致密的鄉土原真歌唱、舞蹈、器樂，使絢斕、珍貴、厚重及多為活態存在、延傳的民族民間藝術傳統發揚光大；后者重在鼓勵提高專業創作水平，以使云南文藝舞臺呈現百花齊放、五色交芳的局面。前者主要參加者為縣級文化館、站、藝術團隊和鄉鎮基層藝術人員、民間藝人（代表性文化傳承人）、非專業歌舞樂能手，節目以民間藝術原質本體為基礎進行合理加工編創，鄉土氣與生活味濃郁，飽蘸大眾色彩；后者主要參加者為省州市級專業文藝院團（2011年第11屆起加入有關文化企業和少量縣級及以下文藝單位與個別業余文藝團隊），演藝形式除 歌、舞、樂外，還包括戲劇、雜技、曲藝在內，節目在內容積極健康的前提下求突破舊格，放飛藝術想象，題材、主題、形式、風格、手法無限定界域，鼓勵八仙過海各顯神通，關鍵點是創新。兩種展演的關系一是著眼于“根部”亦即對大眾藝術“土壤”的耕耘、養護、施肥、澆灌與反哺；一是從鑄造藝術精品力作的角度為人民生產更多更高更豐盛的精神產品以滿足不斷擴展、上升的新需求，二者相輔相成，共為推動社會主義民族文藝事業的大發展繁榮盡力。事實證明，這“雙軌”般的助推民族藝術發展的“云南制式”，在過去14至20多年間已產生令人矚目的奇效①。
第七屆民族民間歌舞樂展演舉辦之期，適逢全國上下正積極學習貫徹黨的十七屆六中全會關于深化文化體制改革、推動社會主義文化大發展大繁榮，進一步興起社會主義文化建設新高潮決議之時，宛如春播遇雨，萬物增輝，使展演在一種前所未有的氛圍中變得意義非同尋常，平添催人奮進的勇氣和動力，在舞臺演藝取得圓滿成功的同時，精神、認識層面的收獲亦大大超過預期。一次既定安排的演出賽事，在如同巧遇中變成對黨的十七屆六中全會決議吹響向未來進軍號角的最有力響應和最真誠最有分量的獻禮，仿佛給云南民族藝術往后的發展插上豐滿有力的羽翼，教民族文藝工作者和各民族同胞激情滿懷信心百倍地看到了輝燁閃亮的新前景，參演人員和觀眾對此無不感到格外欣喜和振奮。
掃描：絢斕滇云大地與節目異彩紛呈
第七屆民族民間歌舞樂展演于2011年11月21—25日在著名邊地茶城普洱市（思茅）普洱大劇院舉行。從開幕式普洱市表演民族民間歌舞《妙曼普洱》開始，中間經三臺精彩比賽節目競技，到閉幕式優秀節目頒獎綜合晚會《華彩舞樂》演出結束，全省16個州市及獨立參演單位云南民族村以高漲的熱情積極參加獻藝，使展演既展現著云南多民族令人眼花繚亂的民族民間歌、舞、樂的炫彩絕倫，又顯現著祖國邊陲云南非物質文化遺產保護工作成績斐然和民間藝術發展興旺的大好景象，像贊歌，如畫幅，美不勝收，令人倍感興奮和鼓舞。
展演共呈現歌、舞、樂節目63個。包括——
一、歌唱類，27個：1.彝族史詩演唱《查姆古歌》（楚雄州）、2.布朗族四弦琴彈唱《琴弦彈出新生活》（西雙版納）、3.哈尼族敘事長詩誦唱《阿基?洛奇洛耶與迷扎?扎斯扎依》（普洱市）、4.哈尼族古歌詠唱《遷徙》（西雙版納）、5.拉祜族創世史詩演唱《尋源?古歌》（普洱市）、6.彝族古歌演唱《“梅葛”唉嘎里》（楚雄州）、7.彝族聲樂演唱《土改工作隊的小普》（玉溪市）、8.彝族情歌演唱《心心相映》（西雙版納）、9.彝族民歌演唱《教牛歌》（玉溪市）、10.傣族祝禱歌章哈演唱《檔管》（西雙版納）、11.布朗族民歌演唱《哥耕田地妹當家》（保山市）、12.傈僳族民歌演唱《傈僳情律》（迪慶州）、13.怒族達比亞彈唱《阿友卡達蘇》（怒江州）、14.白族龍頭三弦彈唱《清清洱海水》（大理州）、15.傈僳族民歌演唱《木棉花開》（怒江州）、16.彝族民歌彈唱《牧羊情歌》（昆明市）、17.苗族合唱《花山之夜》（昆明市）、18.藏族小合唱《駿馬與草原》（迪慶州）、19.彝族民歌演唱《過山調》（昆明市）、20.苗族民歌演唱《飛歌》（昭通市）、21.彝族民歌演唱《海腔》（曲靖市）、22.傈僳族民歌演唱《牧歌》（麗江市）、23.哈尼族歌曲演唱《布谷鳥叫了》（紅河州）、24.佤族民歌演唱《佤山崖調》（云南民族村）、25.彝族山歌對唱《布魯比》（曲靖市）、26.哈尼族多聲部民歌彈唱《樂作歡歌》（云南民族村）、27.普米族、怒族彈唱《山谷回聲》（云南民族村）；
傣族祝禱歌演唱《檔管》（西雙版納代表隊）
怒族達比亞彈唱《阿友卡達蘇》（怒江州代表隊）
布朗族舞蹈《田拱紀桑看》（臨滄市代表隊）
拉祜族演唱《尋源?古歌》（普洱市代表隊）
二、舞蹈類，29個：1.拉祜族《跳擺》（普洱市）、2.彝族《燈弦舞》（文山州）、3.苗族《敲簸箕嘿雀》（又名《三樁是鳥窩》）（玉溪市）、4.彝族《古老的跳虎節》（楚雄州）、5.彝族《花鼓?花鼓》（玉溪市）、6.基諾族《基諾大鼓舞》（西雙版納州）、7.傣族《刀?棍?拳》（西雙版納州）、8.佤族《甩發舞》（普洱市）、9.彝族《秧佬鼓舞》（昆明市）、10.佤族《稿西尾嘿》（臨滄市）、11.藏族《歡樂的弦子》（迪慶州）、12.彝族《彝人鈸風》（保山市）、13.彝族《姆的餒》（大理州）、14.布朗族《田拱紀桑看》（臨滄市）、15.獨龍族《獨龍姑娘的舞》（怒江州）、16.苗族《嘎蒙卡兜》（大理州）、17.傈僳族《傈僳鄧時阿撥然》（怒江州）、18.彝族《維錄姑》（昆明市）、19.彝族《栽秧神鼓》（云南民族村）、20.傣族《出洼節的鼓聲》（德宏州）、21.納西族《熱美姑娘》（麗江市）、22.哈尼族《打地鼓》（紅河州）、23.彝族、阿昌族《祭天神曲》（云南民族村）、24.傣族《剪》（德宏州）、25.彝族《畢摩?喀紅唄》（昭通市）、26.彝族《確比》（曲靖市）、27.苗族《苗家男子板凳舞》（昭通市）、28.景頗族《目瑙韻》（德宏州）、29.哈尼族《搓繩子》（紅河州）；
藏族舞蹈《歡樂的弦子》（迪慶州代表隊）
彝族舞蹈《燈弦舞》（文山州代表隊）
苗族舞蹈《嘎蒙卡兜》（大理州代表隊）
三、器樂類，7個：1.壯族竹樂演奏《玩星星啰玩月亮》（文山州）、2.彝族四弦彈奏《賽“撒弦”》（曲靖市）、3.佤族木鼓樂演奏《佤山鼓韻》（普洱市）、4.漢族民樂奏唱《小河漲水漫山溝》（昆明市）、5.傣族竹管樂演奏《傣族情調》（臨滄市）、6.藏族弦樂演奏《弦子聯奏》（迪慶州）、7.彝族吹奏樂《嗩吶吹綠黑惠江》（保山市）。
彝族四弦彈奏《賽“撒弦”》（曲靖市代表隊）
節目涵蓋彝、白、哈尼、佤、拉祜、藏、傈僳、傣、壯、景頗、布朗、苗族、怒、普米、阿昌、基諾、獨龍、納西、漢族等19個民族。舞蹈類節目約占總數的1/2（弱）；歌唱類、器樂類節目比例較往屆呈上升態，增加明顯。節目形式、內容、編創風格同第五、六屆相比有一定變化；撩人眼目的看點頗多；注入新思維、新方法力求推陳出新、幻變出彩的實踐探索在不少節目中顯現。一個令觀眾感興趣的具有藝術價值與學術研究價值的現象是出現在舞臺上的同一個民族的節目，有的有二個或二個以上，最多者超過20個——它們來自同一區域或不同地區，印證著許多民族各自有豐富多彩歌、舞、樂資源和寬豁深厚的編創提升潛能的實情。具體表現為三種情形：
一，就節目內在本質和民間基色而言，同一民族多個節目的主題、題材、內容、形式、表現手法盡管各不相同，但其固有的風格基調亦即長期給人留下的“民族感覺”或曰“民族色彩”印象能自然而然辨識出它們較多是同一個民族的，如佤族、拉祜族節目；
二，節目差異分明，雖屬同一民族，卻不一定是同一色彩，同一基調，相似或相近點較少甚至很難析識出其同點所在，其中相當數量節目相互間在形式、風格、味道上歧隙頗大，這些節目分別表現著這個民族可能因人口居住地域不同、或支系不同、或歷史演進經歷與社會生產生活方式有別，或多種情況兼而有之，致使他們在文化藝術內容、形式（從服飾到音樂旋律、舞蹈跳法、樂器、表演樣式）、風味等相互因地而異，迥然奇殊，不少節目的內質與外容不易看出它們之間有何明顯聯系，諸如哈尼族，紅河州、西雙版納、普洱市（墨江）相互異點較多；傣族，德宏、臨滄市、西雙版納、普洱市（景谷、孟連）、玉溪市（元江、新平）異處存在清晰；布朗族，臨滄市（雙江）、保山市（施甸）、西雙版納（勐海）相互區別鮮明；傈僳族，怒江州、麗江市（蘭坪）各具一格；苗族，滇東北、滇東、滇南、滇中、滇西之間異處不難分辨；
三，同異并存，上述一、二兩種情況皆有，其中彝族特別引人注目——他們歷屆參演節目較多，情況大都如此，就本屆而言，11個州市（單位）不期而遇在此表演的彝族歌、舞、樂節目總計22個，占展演節目總數1/3（強），其所顯示的異同情況較為顯眼：滇南彝族的鼓舞類節目和滇西、滇西北彝族的打歌、跳腳類舞蹈節目相互較難找到近似、雷同之處；楚雄州（雙柏）彝族“跳老虎”和大理州（祥云）彝族“跳啞巴”舞蹈，各屬獨門奇藝，和其他節目毫不牽涉；而各地使用彈撥樂弦子（四弦、月琴、三弦）、吹鳴樂葫蘆笙、竹笛跳的彝族舞蹈，相同、相近點及歷史、民俗的內在聯系則較易辨識，多數能一目了然。
上述情況表明，云南26個民族并非只有26類（種）歌、舞、樂，每個民族實際皆各像一蓬葳蕤蔥蘢生意盎然的樹林，林中每棵樹發百干千枝，茂密枝干開繁花千蕾萬朵，26個民族聚集起來即是一片無垠林海——云南民族民間歌、舞、樂的整體面貌就是這樣五彩繽紛琳瑯滿目令人嘆為觀止地存在著的。民族民間歌、舞、樂展演為何異彩紛呈，讓觀眾目不暇接，交口稱道，這是一個根本原因。如今包括省內外越來越多的人士知道，欲看云南民族民間保持鄉土原色和旺盛生命力的視聽藝術，民族民間歌、舞、樂展演是一個理想場合和絕佳機會，祖國西南邊地根深葉茂的各民族鄉野藝術不可小覷的神圣性和高價值讓人癡迷，傾倒，追捧，不是無緣無故的。
本色：不變的藝術內核與活力源泉
民族民間歌舞樂展演最重要的基點是把自己放在云南各民族千百年來創造的文化百花園的泥土深部，在不斷吮吸民間營養的過程中挖掘“民間”，發現“民間”，取材“民間”，加工、創編、升華“民間”，最后演繹、推廣“民間”，發展、繁榮“民間”。這是舉辦展演的核心意義所在，是節目成敗和評判節目水準高低的關鍵。這個演出宗旨似的規定給出的信息十分明確，即要求所有參演節目無論選擇何種主題、題材、形式、風格、手法進行編創，皆必須保持“民間”原有特質和本色。這是一個看似簡單、普通卻非隨意就能做到、做好的要求，它對編導者深藏著近乎苛求的寄望，對組織領導者和主創人員知識、文化、藝術專業等基本修養的深淺高低仿佛進行著無法規避的嚴格檢審、掂量與考評，例如，對本地區各民族民間文化藝術資源的了解熟悉程度如何，身體力行深入民間調查、體驗民族傳統文化藝術的實踐功夫深淺如何，對各種富有特色的傳統文化藝術優質資源的認識、理解、消化、利用的水準如何，節目就是答案。節目質量，同此密切相關。 第七屆民族民間歌、舞、樂展演的參演節目，絕大多數對此把握較好。首先，從內容的選擇上看，列入國家級、省級非物質文化遺產保護名錄的史詩、民間傳說、古歌類內容進入節目較多，它們對增高節目起點，拓展節目內涵，增強節目表現力，賦予節目有積極意義和特色的主題起了較好的“保障”“支撐”作用。運用列入國家非物質文化遺產名錄的彝族創世史詩《查姆》、《梅葛》，拉祜族創世神話《牡帕密帕》，哈尼族敘事長詩《阿基?洛奇洛耶與迷扎?扎斯扎依》等內容創編的聲樂演唱和舞蹈，多具有故事浪漫、內容厚重、意境遼闊、色彩絢斕和觀賞性強的長處，若干藝術性與神秘感交融的情節、場景充滿教傳知識啟迪智慧和易于激起觀眾賞趣與探索欲望的魅力。彝族史詩演唱《查姆古歌》，選自民間口傳史詩《查姆》，反映太古時期彝族先民對大自然形成過程的認識、說法和觀念，對先祖創世情景與辛勞付出進行贊美。歌中唱道：“原來沒有天/沒有地/什么來造天/來造地/彝人來造天/彝人來造地/彩云變成天/霧露變成地…”。歌聲情切意摯，質樸委婉，加上天幕打出古老彝文典籍背景畫面作陪襯和臺上安排有戴面具著草衣象征祖先化身的角色進行穿插表演，將“查姆”（彝語意為“大”及“起源”——事物和人類起源）的深沉意蘊形象生動地展現出來。《“梅葛”唉嘎里》是彝族另一個古歌演唱節目。彝語“梅”是“說”，“葛”是“古”，“梅葛”即說唱古史、古事的歌，從開天辟地、萬物起源一直講到人世間的方方面面，被彝族尊奉為“根譜”。節目選擇其中部分片段進行加工編排，用4個老年梅葛（唱“梅葛”的民間老藝人）、4個青年梅葛（唱“梅葛”的年輕人）、13個娃娃梅葛（學唱“梅葛”的小孩），老少同臺，連唱帶跳，表現“梅葛”在民間遞代口耳相傳的實情，刻意將重心放在老年梅葛對一群小娃娃梅葛的傳承表演上，主題突出，情景感人。拉祜族創世史詩演唱《尋源·古歌》，選擇民間神話傳說《牡帕密帕》（造天造地——從葫蘆里走出來）片段，描述拉祜族葫蘆崇拜的緣起和充滿浪漫奇趣的人文歷程。男女演員在火塘邊邊吹奏葫蘆笙，敲擊象腳鼓、鈸、铓鑼，手搖會咵嗒咵嗒作響的葫蘆、巴豆、牛柯洛（竹制牛鈴），邊熱情高歌本民族歷史途程，音韻清朗抒情，表演賞心悅目，有較強感染力。哈尼族多人合唱《阿基·洛奇洛耶與迷扎?扎斯扎依》選自墨江縣哈尼族民間敘事長詩，以說史擺古講故事的方式敘唱，贊美勞動、愛情和反抗壓迫爭取自由的精神，分“火塘·追憶”、“趕集·相遇”、“抗租·不屈”、“呼喚·祭魂”四個部分，在男女聲合唱中穿插老人祈吉風俗表演，聲韻與情景相糅為一，沁人心扉。此外，彝族風俗民歌《教牛歌》、哈尼族古歌《遷徙》、佤族民歌《佤山崖調》等演唱基調也有和上述節目大致相似的特點?！督膛８琛分v述彝族農民親切、耐心訓導“尼勒”（黃牛）學犁田的情景：“尼勒尼勒（牛啊牛啊）/順著溝邊走/拉著犁頭走/田地犁得好/才好撒種子/秋天得豐收/冬天不挨餓/”；“尼勒尼勒/莫怕太陽曬/一腳跟一腳/步步走得勻/莫怕腳桿酸/莫怕肩頭疼/你是好樣的/人人贊美你…”，通過教牛，對勤懇忠厚的牛和人的勞動精神進行真摯深情頌揚。重視非物質文化保護傳承之風在節目中展現鮮明，有極好的欣賞、品味和勵志、教化效果。 其次，從形式運用上看，在保持傳統本體原色的前提下加工出新、創編提升使該民間藝術發放新的光澤的成功嘗試頗多。例如一，歌唱類。白族龍頭三弦彈唱《清清洱海水》、藏族小合唱《駿馬與草原》、傈僳族民歌演唱《牧歌》亮點明顯閃現于人們眼前。《清清洱海水》使用白族大本曲自彈自唱樣式，在優美抒情跌宕起伏的唱腔中表述保護洱海自然生態的內容，對曾經嚴重污染洱海水質的網箱養魚、機動船和大片毀壞可起隔離、過濾、排污以使海水凈化的灘涂濕地的做法進行情真意切的宣教批評：“…查原因來找病根/毒物天天把海浸/網箱養魚危害大/廢物擴散到海心/上游污染到下游/洱海那會清…”；“洱海清/大理興/科學發展牢記心/呵護洱海母親湖/勝過愛眼睛”。一男（爺爺）七女，曲調經過一定整理加工，順暢悅耳；民族唱法與適當美聲唱法結合的科學發聲方法介入使演員聲音在不失聲腔原味的同時顯得圓潤洪亮，吐字清晰，格外好聽；服飾、樂器的時尚性點綴，舞臺調度和表演動作保持著民間“歌化”演唱風味，沒有向“戲化”（白?。┏淌娇繑n，使該節目成為內容好、形式美、面孔新、演藝水準高的近于精品層次的優秀節目，十分清新可人。 二，舞蹈類。有兩種情形值得稱道，一是形式保持著濃釅的民族與地方色彩，又在仿佛添加新顏色、新活力的操作中增多新看點。拉祜族《跳擺》，將女子擺舞不拘泥于原來單純由女子敲象腳鼓領舞，眾女子甩手踏著節拍跟隨舞蹈的傳統形式，而是大氣派地將舞臺變成女子一半跳象腳鼓舞、一半跳甩手擺舞，另加一男子在中心高臺擊巨型大鼓舞動、男子多人尾隨女子起舞的安排，布景加入竹林、寨門、佛房、神柱、寨樁等環境、風俗標志物代表的拉祜古老文化內容，使該舞的內涵大大延展，藝術性獲得淋漓盡致發揮，傳統擺舞猶如換了模樣，給人以視野大開之感。彝族《燈弦舞》、彝族《彝人鈸風》、布朗族《田拱紀?？础罚ǚ渫肮奈瑁⒚缱濉陡旅煽ǘ怠罚ㄇ嗄晁κ洲D身舞）、傈僳族《傈僳鄧時阿撥然》（慶豐收吃手抓飯風俗舞）、彝族《維錄姑》（撒尼女子繡花舞）、哈尼族《打地鼓》等節目亦然，在形式運用上都有令人愉悅的看點；二是留意于挖掘、推出新發現的少為人知的新類型。彝族《姆的餒》是一典型?！澳返酿H”彝語意為跳啞巴，原是祥云縣大營彝族民間驅鬼祈吉風俗中的一項巫師攆鬼逐邪跳躍的插曲，是一種帶著人類早期色彩的原始舞蹈孑遺。當地在發掘、整理過程中，注意保護其充滿“土氣”的原質精華，對其略顯凌亂瑣碎的舞蹈動作元素作了恰當規絡、提高：中心人物“大啞巴”（相當于巫師）手拿木研臼舂、磕、甩舞的主體動作設計，戴面具“小啞巴”（驅鬼者）眾男子略側上身彎曲臂膀一手抬高過頭一手抬于胸前的基本塑型動作設計，涂繪顏面“女啞巴”（女驅鬼者）擊皮扇鼓甩手側身一躍然后轉身輕跳的標志性動作設計等，不僅符合民間實況和情景需要，而且樸凈利索，粗中有細，剛柔相濟，別致出彩，使舞蹈從人物造型、動作構型編排、面具與鼓和研臼等道具的運用到整體舞隊調度、氣氛渲染等方面皆有恰如其分的表現。舞蹈充滿個性，整體編排較精煉，民俗氣氛與藝術感交融為一，表演斂放適度，既熱鬧喧騰又井然有序，全由當地農民出演，實屬難得。該舞不僅是初次在歌舞樂展演舞臺露臉，是第七屆展演的一個滿含新意的節目，而且是一個有價值的飛灑著古老流光的民俗藝術產物，為今后發掘、整理、提高、創編類似節目提供了可借鑒的良好經驗。觀眾給予該舞以熱烈掌聲是理所當然的。 三，器樂類。彝族吹奏樂《嗩吶吹綠黑惠江》、漢族民樂奏唱《小河漲水漫山溝》、傣族竹管樂演奏《傣族情調》、藏族弦樂演奏《弦子聯奏》等值得稱道。《嗩吶吹綠黑惠江》演奏者是居住在保山市昌寧縣珠街鄉黑惠江畔的彝族農民，他們的嗩吶樂在當地很有名氣，民間紅白喜事（即婚喪嫁娶風俗禮儀）少不了它。名氣大、受歡迎的主要原因是其傳統曲調豐富，有適宜于不同用途和場合的專門曲目，音韻動人，演奏技巧高超，演奏者分布在村寨鄉鎮，可隨喊隨到，有深廣的群眾基礎?！秵顓却稻G黑惠江》由10名男子表演。節目集束民間技藝精華，對演奏隊形、動作做了巧妙編排處理，最具吸引力的看點之一是演奏技藝超凡，10人雖各執一把嗩吶，卻并非吹奏、按孔皆由自己掌握，而是多用相互交錯配對吹奏（即一人吹、另一人按孔），二人、三人聯配或至10人連成一串進行相互“借嘴”“借手”配吹的方式，形式、動作頗具觀賞性；之二是音韻極富魅力，除曲調悠揚、委婉、深情、動聽外，演奏通過特殊技巧絕招，使樂曲猶如一股完整氣鏈帶出，中間聽不出樂句斷欠或有斷氣斷音現象，旋律音聲時而宏闊嘹亮，時而如言似訴，既震顫耳鼓，又沁人心扉，技藝精妙，令人驚嘆叫絕。
哈尼族舞蹈《打地鼓》（紅河州代表隊）
哈尼族敘事長詩演唱《阿基.洛奇洛耶與迷扎.扎斯扎依》（普洱市代表隊）
彝族古歌演唱《“梅葛”唉嘎里》（楚雄州代表隊）
彝族民歌演唱《牧羊情歌》（昆明市代表隊）
白族三弦彈唱《清清洱海水》（大理州代表隊）
彝族舞蹈《姆的餒》（大理州代表隊）
傈僳族舞蹈《傈僳鄧時阿撥然》（怒江州代表隊）
彝族演唱《查姆古歌》（楚雄州代表隊）
靜思：節目創作探索的足影與期待
民族文化藝術傳統不是固化物體，是一個行進的、不斷變化、發展的過程。傳統即使沉淀著千年萬載的時光事象，它的今天明天也需與時代同行，也要豐富、整理、翻新、升華、延展，否則將會不知不覺被人遺棄，不知不覺被歷史塵沙掩埋?？催^前述保持民間本體原色又妥貼合適地將傳統藝術內質、形樣與上佳創意和編排巧技相融為一的節目，觀眾不能不產生仿佛將云南各民族精神原野的過往與現實暢快游歷一番的感覺。人們相信，對民族民間藝術本色的珍視與謳歌，對呵護民族民間歌、舞、樂傳統精魂、活力的存在并推動其向前發展是一件至關重要的事，民族民間歌、舞、樂展演承載這個使命是自然而然、責無旁貸和必不可少的。盡一切努力讓參演的節目在對傳統準確把握的前提下，融入新的構想元素，令其以新姿新容呈現，力求讓觀眾觀賞到滲透著新思維新手法的視聽新作品，是歷屆展演逐漸形成的“意識流”，已成主創人員的共同認知和不斷進行嘗試的有效路徑。 第七屆民族民間歌、舞、樂展演的若干節目閃爍著創編新思路的火花，即使有的節目尚不夠理想，留下加工、改進的余地還多，但編導者的創作趨向和不斷探索的實踐精神實可堪夸，他們行進的足影和積攢的經驗實際已為今后展演及民族民間歌、舞、樂的發展前進提供了有益啟示，積聚了若干催人奮進的可貴財富。就演出所見，值得提及的有如下三點：一、拓展節目內徑空間，讓節目超越反映民俗現狀的習慣常態。諸如在景頗族舞蹈《目瑙韻》中，觀眾沒有看到舞臺出現頻率頗高的抖甩銀泡的景頗舞慣用動作，也較少看到傳統環圈刀舞、扇舞的常見形貌。節目主題構思離開了類似“將民俗原狀搬上舞臺”的慣性，用一種拓荒似的新思路，大膽從景頗族古老史詩《目瑙載瓦》故事中找尋素材，將目瑙縱歌亦即人的基本歡樂形式起源于人見雀鳥在大樹上唱歌跳舞從而進行模仿的原始傳說追溯出來，提煉出來，運用到舞蹈之中——舞蹈安排一群五色繽紛活潑可愛的鳥類角色，用多種舞蹈語匯映現這段過程，后面則接上帶著時尚色彩的經過美化簡化處理的傳統“目瑙縱歌”舞蹈、樂奏、場面精粹，使《目瑙韻》仿佛編織成一篇流蕩浪漫想象的前所未見的目瑙舞和目瑙縱歌民俗藝術儀式的“前傳”，使景頗族的這個古老民俗舞蹈與文化藝術起源故事結合為一體，有了新面孔，新看點，讓觀眾出乎意料，不會因在舞蹈中重見故我（重見經常反復出現的幾個慣用場面、動作）而感到“視覺疲勞”，這無疑是有價值的嘗試。傣族祝禱歌章哈演唱《檔管》，原型取自民間風俗賀新房的祝福禮儀形式，節目揀選民俗活動賀新房中最有趣和最重要的安置火塘三腳架、點火、煮（蒸）第一鍋（甑）新飯、祝賀者搶嘗新米飯等情節，將歌手章哈誦唱和主人、賓客象腳鼓舞、凡軟素（祝福舞）等巧妙結合起來，串連為一體，教喜悅、吉祥、實在的生活內容和本色歌舞藝術水乳交融，成為一種濃帶新鮮感和詩意的演唱形式，猶如舊事新編，賞心悅目，給觀眾帶來意想不到的異樣視聽享受。二、突出象征性，運用寫實與寫意結合手法，增加節目想象力和美感。傣族舞蹈《剪》，主要旨趣是表現國家級非物質遺產保護項目傣族剪紙的特色和意蘊，該節目的巧思妙想在于不直接表現剪紙情景、過程，而是采用象征手法，用孔雀舞、大象舞、禮佛舞、佛塔舞、做擺舞等舞蹈動作間接模擬、象征“剪”的意象，同時以多媒體背景圖示配合舞蹈依次變化放映出相應的剪紙圖案，使平面的圖案美和舞蹈的立體美動感美交映成趣，令剪紙內容、意境清晰呈現的同時，使舞臺流動詩情畫意，獲得獨到效果。苗族舞蹈《嘎蒙卡兜》是一種以甩手掀身側轉跳躍為代表性造型動作的男女青年民間舞，又名蚩尤舞，原是表現苗族祭祖——祖先崇拜風俗的古老舞蹈。表演者著傳統粗麻布蠟染、刺繡衣裝，重15公斤，衣裝體現著苗族記住祖先和古老歷史的意蘊。原民間舞蹈動作較滯重。為了提煉、發揮舞蹈長處，節目在注意保持傳統涵義的同時，對舞蹈動作作了編排提高，擴大舞姿的舒展度、開闊度、輕巧度，強調活力和青年人舞動中顯現出的美的韻律，虛實交融，使舞姿、動作絲毫未因衣裝沉重帶累，而是更顯矯健、瀟灑、有力，造型更加漂亮、輕巧、大方，和其他地方苗族舞蹈相比存在明顯的個性區別，誰看了都會留下出類拔萃與眾不同的印象。 三、同類題材節目，重在設定新創意，讓藝術形式與表現手段、技藝不雷同、不重復。例如以彝族民間花鼓舞素材編創的花鼓類舞蹈在往屆展演中已出現過——突出打鼓跳鼓動作和熱烈奔騰氣氛是其主要特色。為避免出現相互近似之弊，本屆上演的花鼓舞《花鼓·花鼓》，不走前者從頭到尾強調打鼓動作和營造擊鼓氣氛之路，而是采取打鼓和不打鼓舞姿、動作交替出現，熱烈與抒情氣氛相間穿插的方式編排，使節目顯現出較清晰的新意亦即與往屆花鼓舞之間的差別感，反映頗好……; 藝術是一門永無終點的學問。為使民族民間歌、舞、樂展演效果更佳，獲得大眾發自內心的更多掌聲，對每一屆展演參演的節目都應以科學客觀的態度進行品評，在肯定和贊揚成績、經驗的同時，還應看到存在的問題，認真探尋改進的路徑和方法。用發展的眼光審視，第七屆民族民間歌、舞、樂展演節目中存在一個較普遍的問題是在利用非物質文化遺產保護名錄資源時，在所選項目中如何恰當選擇、使用素材、題材，是表現某個項目內容的全部還是局部、片段，怎樣合理把握所選題材分量的輕重，如何突出其主要特色、看點和價值等，似尚處于摸索實踐的開始階段，進行過程中出現的諸多具體問題有待一步步去思考探索。例如，有的節目意欲表現某部民族民間傳說、史詩或長篇民歌，因選材內容分量過重，在一個小節目中很難較好地演示和表達，結果舞臺效果不佳；有的節目以突出“傳承”為重點，既安排傳承的文本（包括唱、跳、演示）內容，又安排不同年齡層次的演員陣容出演表現傳承的多個情節，由于內容涉及太多，藝術手法跟不上，表演過程較長，導致拖泥帶水，顯得累贅；有的節目直接搬用傳說、史詩文本原詞原意，不善于做重在提高藝術觀賞性的合理創編處理，致使節目內境無法展開，含義抒發生動性不足，手法顯得老套、呆板，引不起觀眾共鳴。出現這類問題的原因可能是多方面的，值得編創人員去認真回顧和推敲。這是一。 二，可能囿于對重視民族民間“傳統本色”的展演要求理解不深或不夠準確的緣故，有的節目偏于保持“原樣”，仿佛生怕抖落民間素材身上的“泥土”一般，只停留在編排某種外觀形式，不賦予節目必要的主題創意，文化內涵，呈現在舞臺上的基本上是一種較“素”的近似于農村民俗活動中的表演現場翻版，結果使節目好像還停留在“素材”狀態，缺乏應有的上升后的藝術等次和文化“質感”。 三，和上述情況適成對照的是有的節目存在“加工過度”之弊，即原立意很好，選用的基礎素材亦不錯，惟因創編提高加工環節把握失當，致使節目變成類似隨意創作的和“民族民間”及其傳統不沾邊的樣子。這種現象雖少卻歷屆都有，值得有關人士留意。此外不能不說的是滿族依然沒有在本屆展演舞臺出現，云南民族民間歌、舞、樂展演7屆未見滿族節目現身的歷史未能被改寫，盡管從2003年起我們就不斷呼喚改變這個狀況，未想至今仍沒能實現26個民族節目的展演“全家?！?。真有點望眼欲穿了，希望下一屆能消除這個缺憾…… 文化藝術在前進和探索過程中存在瑕疵及不斷出現新問題不是一件奇怪的事，對此人們有充分思想準備和潛能，將會在往后的實踐中繼續進行思考探求，讓各民族同胞看到一個更為理想、滿意的未來。
傈僳族民歌演唱《牧歌》（麗江市代表隊）
傣族舞蹈《出洼節的鼓聲》（德宏州代表隊）
彝族舞蹈《彝人鈸風》（保山市代表隊）
傣族舞蹈《剪》（德宏州代表隊）
獨龍族舞蹈《獨龍姑娘的舞》（怒江州代表隊）
彝族舞蹈《確比》（曲靖市代表隊）
彝族吹奏樂《嗩吶吹綠黑惠江》（保山市代表隊）
景頗族舞蹈《目瑙韻》（德宏州代表隊）
2011年11月云南民族民間歌、舞、樂節目珠璣和各民族民間歌、舞、樂藝術代表性傳承人、民族文化藝術工作者、非物質文化遺產保護工作者的“普洱茶城之會”在歡慶勝利的鑼鼓聲歡呼聲中落下帷幕。本屆展演不止是云南各民族民間歌、舞、樂節目精粹的一次舞臺匯集，它還是對云南非物質文化遺產保護弘揚狀貌、民族民間歌舞樂的生存發展現狀及我們對民族民間藝術發掘、發現、整理、呵護、宣傳、繼承、利用、促進發展前進情況的一次檢閱。收獲不僅有滿籃滿筐的甜蜜民間藝術瓜果，而且還有對若干相關實踐與理論問題的關注和深度思考。 2011年是云南藝術舞臺大豐產、大豐收之年，11月舉辦的第七屆民族民間歌、舞、樂展演和5月舉辦的第十一屆新?。ü潱┠空寡萘宅槤M目的芳花艷卉，把邊陲山水裝點得萬紫千紅，燦爛無比。這是一個振奮人心的年份。面向未來，在黨的十七屆六中全會精神指引下，云南民族民間歌、舞、樂藝術原野將會呈現更加絢麗多姿的景象。對此，各族人民滿懷信心期待著并會為之踏實地作出努力。文章、圖片：楊德鋆（云南省非物質文化遺產專家委員會委員）注：①民族民間歌舞樂展演自1997年起舉辦，至今14年；新?。ü潱┠空寡萜衽e辦11屆，已22年。參考文獻：楊德鋆《美與智慧的融集》，云南人民出版社，1993年出版。楊德鋆《云南民族民間舞蹈分類略說》，《舞蹈論叢》1980年第3期。楊德鋆《彝族民間舞蹈》，《舞蹈論叢》1980年第1期。楊德鋆《民族舞蹈文化》“專欄作家”系列文章，《舞蹈》1992年1—6期。楊德鋆《云南民族藝術節民族民間歌舞游行表演概述》，《民族藝術研究》1988年第6期。楊德鋆《宴舞類說》，《中國舞蹈藝術》第1輯，人民音樂出版社2002年出版。楊德鋆《對泥土的深摯敬意——民族舞蹈探索隨思》，《民族藝術研究》2009年國慶60周年特刊。楊德鋆《文化炫彩與和諧薰風交融的民族藝術盛典——云南省第六屆民族民間歌舞樂展演觀后》，《云南藝術學院文華學院學報》2011年第1期。楊德鋆《鄉土——藝術活力之源》，云南省文化廳《云南非物質文化遺產保護網》2011.5；《云南群眾文化》2011年第4期（冬季刊）。張蓉蘭主編《云南滿族研究》，香港天馬出版有限公司，2011年10月出版。
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