踏歌，俗稱打歌，是彝族最基本的舞蹈形式。南詔鐵柱廟的祭柱踏歌活動起源于何時得追溯到公元872年。彝族是彌渡縣人口最多的世居土著少數民族，占全縣總人口的8.44%，主要分布在縣境內的西山、東山和南部山區。早在2000多年前他們就在彌渡地區生息繁衍，彌渡境內的彝族族源屬哀牢彝系，語言屬漢藏語系彝語支，其祖先在漢代以前屬氐羌族群，漢魏時稱“昆明夷”，唐時稱“烏蠻”。每年農歷正月十五大清早，彌渡以及趙州（今鳳儀）、蒙化（今巍山）、定邊（今南澗）、云南（今祥云）、景東等毗鄰地區成千山萬的彝族，身著節日盛裝，人背馬馱著柴米肉菜、公雞、煙酒糖茶等，帶著蘆笙、三弦等樂器，從四面八方聚集到彌渡縣城西山腳的南詔鐵柱廟參加祭祀“鐵柱老祖”，祈求鐵柱保佑彝家人畜平安、蕎麻豐收、大山不梭。
祭柱，接祖
今年正月十五日上午午時，來自各地的彝族同胞，聚集在鐵柱廟中院的“愛苤殿”舉行盛大莊嚴的祭祖儀式。儀式由各山寨推舉出德高望重、知識淵博、社會閱歷較豐富的男女長者端著豬頭、羊頭、闊雞、清香、紙錢到殿中供奉著的遠祖九龍夫婦，即愛苤老爹、愛苤老奶塑像前敬獻供品，焚紙燒香，押寶看卦，然后帶領闔族眾人進行磕頭、鞠躬，祭祖完畢。全體祭祀人員列隊邊走邊踏歌，依次步入大殿，向“維建極十三年歲次壬辰四月庚子朔十四日癸丑建立”在正殿神壇上的“天尊柱”，即今國家級重點文物保護單位“南詔鐵柱”領歌，接“鐵柱老祖”歸山，把覆蓋在鐵柱頂上的鐵鍋小心翼翼地取下來放置好，然后男性有的手彈三弦，有的口吹蘆笙，還有的手持大刀長矛，女性拍打手掌，腳步和著蘆笙、三弦聲和刀柄、矛柄擊地聲的節拍，圍“天尊柱”踏歌起舞祭頌祖先。
領歌，踏歌
向“鐵柱老祖”領歌之后，全族領歌隊伍走出正殿沿著大道，邊踏歌邊行進，依次跨出中院大門、三拱橋，進入踏歌場，在清代古榕樹下，形成數個圓圈，圍著篝火進行踏歌。在蘆笙、三弦聲的伴奏中，周而復始地吟誦著“會踏歌吶么來踏歌，不會踏歌么來瞧著，依蘇嘖吶瞧著”。由于踏歌舞蹈動作簡單，音樂節奏感強，容易進入角色，所以趕廟會的漢族、白族等群眾也紛紛參與其中。一個時辰之后，各自燃火煮飯，用餐結束，稍作休息，繼續踏跳到傍晚。然后各自把“鐵柱老祖”和領到的歌接到山寨，踏跳三天三夜。踏歌時，一般女子穿紅著綠，男子頭頂氈窩，各家各戶拼柴炭，購買糖酒茶，選擇村中寬敞平坦的場地，立一副秋千架，對面立一棵桿子上,懸掛燈幡，下焚香火，男女雜沓，聚眾踏歌。踏歌者圍圓形成，手舞足蹈，喝聲鳴鳴。三天之后再把鐵鍋送回鐵柱頂上，以備來年再接，這一保存著原始韻味的習俗自唐懿宗十三年（公元872年）興起，一直延續至今。《明趙州志?民俗》對這一活動做過記載道：“元宵多于飛來寺燒香，彌渡則聚太平山或鐵柱廟或溫泉，夜則張燈踏歌為樂”。清代彌渡著名學者、御賜翰林李彪為鐵柱廟撰書的兩副楹聯，描寫了當時的踏歌場景：“蘆笙賽祖，氈帽踏歌，當年柱號天尊，金縷翔環遺舊壘；盟石掩埋，詔碑苔蝕，幾字文留唐物，彩云深處有荒祠”，“欲訪六詔遺風，鐵柱長棲金縷鳥；每逢二元上日，蘆笙不斷踏歌人”。
踏歌舞蹈和樂器多種多樣，有的用葫蘆笙伴奏，男女成對平行圍成圓形，舞蹈節奏舒緩，邊舞邊互相對歌，頗有輕歌曼舞的氣勢，舞蹈有踏歌和大刀舞。有的用三弦、笛子伴奏，男女單行插花列隊成圓形，只舞不唱，舞蹈由慢漸快，節奏感強，形成熱烈歡快的風格。舞蹈有贊歌、直歌。有的只用三弦伴奏的音樂型、敲打羊皮褂的伴奏型，踏歌人相互手挽手或者手搭肩圍成圓形，動作整齊，整體性強，有眾志成城、高亢雄壯的民族氣魄。
南詔鐵柱的建立是云南早起山地民族樹崇拜的延續和發展，它把彝族的圖騰崇拜、祖先崇拜、天神崇拜融合為一體，是典型的原始民族宗教崇拜的歷史遺存。據《云南省志?文物志》記載，以柱作為崇拜物祭奠的活動，是云南古代民族盛行的一種習俗。南詔鐵柱廟踏歌場大照壁上的《南詔圖傳》上描繪的張樂進求與9酋長祭柱，細奴邏有預兆，進求讓位的故事就是這種習俗。所以南詔鐵柱是研究古代云南民俗活動及南詔冶金技術的珍貴實物資料。1999年和2000年南詔鐵柱廟先后被云南省委、省政府確定為“昆明世博會定點接待單位”和“云南省愛國主義教育基地”。
為促進民族民間優秀傳統文化與旅游產業融合發展，彌渡縣把南詔鐵柱廟作為旅游業發展的精品景區打造，投資480萬元，按照修舊如舊的原則，實施南詔鐵柱廟“三防”（安防、消防、防雷）、文物維修和環境整治工程，對鐵柱廟進行梳妝打扮、全面整容，以嶄新的姿態迎接2012年正月十五彝族祭柱踏歌廟會。
文章、圖片：楊華 趙智霞
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